|
L'originalité de la pensée chinoise réside dans sa
vision de synthèse du cosmos. L'être humain, en particulier, ne vit pas
séparé du reste de l'univers, mais en harmonie avec lui. Du macrocosme au
microcosme les mêmes lois régissent la vie et la mort et expriment le
principe universel :
le TAO
Le TAO
Le tao (la voie) est à l'origine de toute chose (chaos
primitif). Il est toujours en mouvement. Le taiji (faîte suprême) est le
commencement du commencement lors du mouvement du tao. Le yin et le yang
naissent du taiji :
"Le tao a donné naissance
à l'un,
l'un à deux, le deux à trois
Le trois aux dix mille objets
qui
portent le yin et embrassent le yang
Doivent leur harmonie à la fusion
des deux"
Tao Te King Lao Tseu
Le YIN et Le YANG
Le yin : principe féminin, terre, obscur, repos,
côté sombre de la montagne
Le yang : principe masculin, ciel,
lumière, côté éclairé de la montagne
sont les deux faces d'un même
ensemble.
Opposition et complémentarité, relativité et mouvement sont
les caractères fondamentaux du yin/yang qu'il ne faut jamais perdre de vue
quand on aborde leurs aspects spécifiques. Par exemple, le yang est chaud
et le yin est froid, mais l'un par rapport à l'autre et non dans l'absolu.
Ils illustrent le dynamisme des contraires. 
"A l'origine le qi
(souffle)
a commencé par se différencier
en un souffle pur et
léger,
le yang, qui est monté et a fait le ciel,
et un souffle
opaque et lourd,
le yin, qui est descendu et a fourni
la
terre. Le propre du ciel
est d'être pur et mobile,
Celui de la terre
est d'être opaque et stable."
Le QI
La description la plus ancienne de la théorie du souffle
(qi) se trouve dans le Huang Di nei jing : le livre de l'interne de
l'empereur Huang Di ( 475 - 211 av. JC, période des royaumes
combattants)
Tout au long du nei jing
:
il est
préconisé de cultiver le corps et l'esprit
pour obtenir " le vrai
souffle" ( énergie véritable : zhen qi )
qui est la combinaison
du "souffle originel" (énergie ancestrale :yuan qi )
et de
l'énergie essentielle ( zong qi ).
L'énergie essentielle est
elle-même la réunion de qing qi, l'énergie de l'air, et de gu
qi, l'énergie des aliments.
L'énergie nutritionnel (ying
qi) se charge de maintenir la vie dans l'organisme en assurant la
nutrition de tous les aliments à travers le sang et les
méridiens.
L'énergie défensif (wei qi) prévient principalement
de l'énergie essentielle
son rôle est de protéger la surface du corps
en s'opposant aux agressions extérieurs d'agents
pathogènes.
La circulation de l'énergie véritable se
fait à travers les jing luo : les méridiens d'acupuncture. Ces jing
luo ne sont évidemment pas constitués de tissus organiques, ils sonts
immatériels.
Les MERIDIENS
Il existe douze méridiens principaux qui
communiquent directement avec les organes et les entrailles.
Les
méridiens en relation avec les organes ( zang ) et qui parcourent la face
interne des membres sont yin. Ceux en relation avec les
entrailles
( fu ) et parcourant la face externe des membres sont
yang.
Les organes poumons, rate, coeur, rein, et foie sont yin.
Les
entrailles gros intestin, estomac, intestin grêle, vessie, vésicule
biliaire sont yang. Il existe six paires de relation de concordance entre
l'extérieur et l'intérieur :
1. poumons > gros intestin
2.
estomac > rate
3. coeur > intestin grêle
4. vessie >
reins
5. péricarde > triple réchauffeur
6. vésicule biliaire >
foie
Il existe deux méridiens dits de fonction : le triple
réchauffeur, yin, lié aux trois foyers ( supérieur, moyen et inférieur) et
le méridien du maître du coeur, le péricarde, yang, qui est en
relation avec le coeur.
En commençant par le méridien des poumons de la main (
yin ), les méridiens se relient successivement les uns aux autres et
finissent au méridien du foie du pied ( yin ).Le commencement et la fin se
rejoignent, comme un cercle sans extrémité.
Il existe aussi huit méridiens curieux qui ont leur
propre voie.
Deux des plus important sont le " méridien
gouverneur"(dumai) et le "méridien directeur"(renmai).
Le
méridien gouverneur contrôle tous les méridiens yang
Le méridien
directeur contrôle tous les méridiens yin.
La circulation de l'énergie interne dans les méridiens
est un phénomène normal et naturel. Si les méridiens sont gênés, l'homme
tombe malade. Les méthodes de Qi Gong( yang sheng) ont
pour but de régulariser la circulation et le drainage des
méridiens.
La théorie du yin et du yang ne fut pas la seule méthode
dont les Chinois de l'antiquité disposaient pour interpréter le monde. Une
autre conception émergea, selon laquelle chaque phénomène dans l'univers
était considéré
comme une manifestation des cinq éléments
(wuxing) :
le bois, le feu, la terre, le
métal, l'eau.
WUXING
Le concept des cinq éléments fut
rapidement intégré à la théorie du yin et du yang. Les cinq éléments sont
associés aux saisons, couleurs, saveurs, sentiments, climats, organes. Le
cycle d'engendrement montre le processus perpétuel du mouvement
universel.
" le bois alimente le feu, les cendres
laissées par
le feu nourrissent la terre,
la terre abrite le métal,
l'eau
se condense sur le métal
et l'eau hydrate le bois."
Il existe aussi le cycle de soumission qui complète le
cycle d'engendrement. Il ne s'agit pas d'un mauvais cycle mais d'une autre
loi qui régit les intéractions entre les éléments.
" Le bois domine la
terre
La terre domine l'eau
L'eau domine le feu
Le feu
domine métal
Le métal domine le bois."
C'est ainsi que les lois d'acupuncture, de
l'alimentation, du psychisme, entre autres, se réfèrent toujours à
l'interdépendance des organes définie par ces deux cycles.
Les arts martiaux internes ( nei gong ) :
Tai ji quan, Xing yi quan, ba gua zhuang, yi quan ont comme
base cette vision de l'homme. Ils entraînent le corps et l'esprit pour
être en symbiose avec ces théories. |
